
L’INHA (Institut National d’Histoire de l’Art) ; en partenariat avec le laboratoire HICSA (histoire culturelle et sociale de l’art) de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, le laboratoire CEMERRA (Centre méditerranéen de Recherches sur les Relations entre les Arts) de l’université de Provence et le LARHRA (Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes) de Lyon ; en collaboration avec l’ARC “Journalisme et littérature” de l’Université libre de Bruxelles, le CHEC (Centre d’histoire “Espaces et Cultures”) de l’université Blaise-Pascal de Clermont-Ferrand et la Duke University de Durham (États-Unis) ; a accueilli dans ses locaux les jeudi 16 et vendredi 17 juin dernier un colloque intitulé « L’art social en France. De la Révolution à la Grande Guerre », dont ce carnet de recherches s’est déjà fait l’écho en signalant le programme.
Ces deux journées d’interventions et de débats ont été extrêmement riches, tant par les champs couverts que par les problématiques soulevées. La vingtaine de contributions présentées par des chercheurs et des professionnels venus d’horizons différents ont incontestablement été un des facteurs déterminants à cette richesse. Le public, plutôt nombreux (entre quatre-vingt et cent personnes), a pleinement joué son rôle. Les interventions ont été particulièrement nombreuses et pour bon nombre d’entre elles plutôt pointues. Faute de temps, comme cela est toujours le cas en colloque, ces débats d’experts ont été poursuivis dans les couloirs de l’Institut national d’Histoire de l’Art.
Le principal apport de ce colloque réside dans la confrontation des projets et réalisations qualifiées “d’art social” en France dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle et la première décennie du vingtième siècle, mais sans pour autant se refuser quelques incursions à l’étranger ; en Angleterre, en Belgique et en Russie. Les réflexions se sont naturellement dirigées vers la définition de “l’art social” et de ses acteurs. Pour cela, de nombreuses notions et concepts en concurrence ou en opposition ont été abordées tout au long du colloque : “art utile”, “art pour l’art”, “arts décoratifs et industriels”, “art dans tout, partout, pour tous” ou encore “arts populaires”. À cela se sont ajoutées également les différentes théories, idéologies ou politiques appuyant ou combattant ces concepts : “saint-simonisme”, “fouriérisme”, “radical-socialisme”, “solidarisme”, “socialisme”, “anarchisme” et autres.
Ces deux journées de travaux rendent bien compte de la grande richesse de ce concept “d’art social”. Une multiplicité de projets, avec parfois des proximités idéologiques étonnantes chez certains intellectuels ou acteurs, ont été lancé, ce qui laissent toutefois supposer une certaine manipulation, un certain opportunisme pour quelques uns, dans le contexte parfois troublé de la Troisième République. Un obstacle important rencontré concerne les sources de la réception de ces projets et réalisations par le public visé. Néanmoins, une définition de “l’art social” tend à mon sens à émerger de ce colloque :
1° Pour qu’il y ait “art social”, il faut un projet éducatif avec pour objectif plus lointain la transformation de la société. L’évolution de la société peut être soit progressive soit radicale. Les objectifs poursuivis par l’éducation ne sont alors pas tout à fait les mêmes. Dans le premier cas de figure, on trouve les réformistes qui visent à éduquer le peuple, à lui donner accès à un minimum de connaissances et de savoirs, quelque soit sa position sociale dans la société. On trouve également les conservateurs qui adoptent une stature davantage paternaliste et moralisatrice. Il s’agit d’éduquer pour éviter les errements de débauche et de dépravation du peuple. La santé physique et mental des gens de “basse extraction” est au coeur de ce premier cas de figure. Dans le second cas, l’art social doit préparer l’avènement d’un ordre politique et économique nouveau né d’un épisode radical, révolutionnaire. L’éducation doit alors émanciper, préparer aux futurs rôles qui seront occupés par chacun.
2° Pour qu’il y ait “art social”, il faut également une cible, un réceptacle à ce projet éducatif. Le “peuple”, la “société”, les “travailleurs” ou encore les “ouvriers” : cette cible est bien évidemment différente selon que l’on se place du côté des radicaux-socialistes, des fouriéristes ou des tenants du catholicisme social. Cependant, “l’art social” est dirigé en priorité à destination des “petits” : les employés du centre de Bruxelles pour la section d’art de la Maison du Peuple, les ouvriers qualifiés des faubourgs du 11ème arrondissement parisien comme dans le cas du Musée du soir de Gustave Geffroy ou encore le monde paysan lors de la transition d’octobre 1917 en Russie.
3° Pour qu’il y ait “art social”, il faut enfin des actions et des réalisations concrètes. À mon sens, les théories et autres grandes déclarations de principe ont beaucoup moins de sens que l’organisation et le maintien, malgré certaines évolutions, de la fête des Incas de Valenciennes par exemple. L’impact d’une fête populaire annuelle est bien évidemment plus important qu’un ouvrage publié dont les conséquences concrètes restent difficilement mesurables.
Cette ébauche de définition est bien évidemment très incomplète et peu précise mais elle fait me semble-t-il une synthèse des débats de ces deux journées. Il subsiste cependant des absences dans les domaines couverts par ce colloque.
Premier point, en tant qu’historien du mouvement social, j’ai été surpris par la faible présence des travailleurs dans les contributions. À ma charge, il est vrai que j’envisageai le concept “d’art social” de manière restreinte. Néanmoins, il me semble que dans certains cas il aurait été intéressant de s’attarder sur le dépouillement de la presse populaire et politique pour obtenir davantage d’informations sur les échos des différentes initiatives prises au nom de “l’art social” ou de concepts proches, même si les associations, organisations politiques ou syndicales ne reflètent pas, loin de là, l’avis de l’ensemble des masses populaires.
Second point, le choix des bornes chronologiques et le contenu des interventions à conduit à occulter d’une part la Commune de Paris qui n’a été citée qu’à quelques reprises. Il est vrai que l’ouvrage de Bertrand Tillier, La Commune de Paris, révolution sans image ? Politique et représentations dans la France républicaine, 1871-1914, aborde certains aspects importants de cette question1. De même, la révolution russe de 1917, largement abordée dans la dernière contribution, n’a pas été retenue par les autres contributeurs qui lui ont préféré les débuts de la Première Guerre mondiale en 1914, ce qui ne me semble, là encore, pas particulièrement justifié lorsque l’on évoque “l’art social”.
Quoiqu’il en soit, les réflexions sur “l’art social” sont prometteuses et ce colloque n’est que le début d’une série de travaux sur ce concept encore peu étudié. J’espère que cette (trop) rapide présentation fera naître des vocations pour l’organisation d’un prochain colloque, sur la période suivante (1917-1939) par exemple.
Pour compléter ces lectures
Retrouvez les enregistrements audios des interventions de la première demi-journée sur le site internet de France Culture.
Vous pouvez vous plonger dans les contributions de Catherine Méneux, “Au tournant du siècle” et de Christophe Prochasson, “Ni doctrine, ni école, ni mouvement” dans le numéro 12 spécial “Qu’est-ce que l’art social ?” dans Arts et Sociétés. La Lettre du séminaire du Centre d’Histoire de Science Po.
- Bertrand Tillier, La Commune de Paris, révolution sans image ? Politique et représentations dans la France républicaine, 1871-1914, Paris, Éditions Champ Vallon, 2004, 528 pages. [↩]